Теодицея (греч. theos — Бог, и dike — справедливость, т.е. богооправдание) — это объяснение того, почему совершенно добрый, всемогущий и всезнающий Бог допускает зло. Хотя было предложено много форм теодицеи, некоторые христианские мыслители отвергли как нечестивые любые попытки понять Божьи цели или судить Божьи действия по человеческим стандартам. Другие, проводя различие между теодицеей и более ограниченной «защитой», стремились показать только, что существование в мире какого-то зла логически совместимо с Божьим всемогуществом и совершенной благостью. Теодицея и защита — это две формы ответа на то, что в теологии и философии известно как проблема зла.
Согласно английскому философу и богослову Джону Хику, христианское богословие предлагает два основных подхода к теодицее, один из которых вытекает из работы св. Августина (354-430), другой от св. Иринея (ок. 120/140–ок. 200/203). Подход Августина был гораздо более влиятельным, но Хик считает, что идеи Иринея более гармонируют с современной мыслью и, вероятно, окажутся более плодотворными.
Августинская традиция подчеркивает важность грехопадения (грех Адама и Евы и изгнание их из Эдемского сада, независимо от того, понимается ли оно как историческое событие или как мифическое представление человеческого состояния) и рассматривает все зло как следствие этого, независимо от того, является ли это зло моральным. В этой модели естественное зло является либо наказанием за грех, либо результатом нарушения порядка вещей посредством актов морального зла. Например, нарушение экологии Земли может быть вызвано человеческой жадностью и эксплуатацией природных ресурсов.
